z_b729a7edВ Русской Православной Церкви сложилась традиция во время Великого поста совершать в храме общее елеосвящение, когда к таинству приступают не только и не столько люди, страдающие тяжелыми телесными недугами, но и номинально здоровые.

Елеосвящение – одно из церковных таинств, целью которого является исцеление человека от телесных и душевных болезней. В древности оно имело различные наименования: елей, святой елей, елеопомазание, молитвомаслие. В просторечии таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников.

В средиземноморской культуре елей, то есть масло оливкового дерева, был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских и косметических средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в Ветхом Завете о нем говорится как о неотъемлемой принадлежности храмового богослужения (хлеб, входивший в состав жертвоприношений, изготовлялся с добавлением елея, елей горел в лампадах Храма, им помазывались священники при поставлении на свое служение, а также жертвенники и принадлежности Храма). Елей наделялся символическим значением: как знак радости и Божией милости, он применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение. Прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения ритуальной чистоты и возвращения в ряды народа Божия.

В Новом Завете елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: именно масло, а также вино, описано как врачебное средство в притче Господа Иисуса Христа о милосердном самарянине (Лк. 10:30–35). В то же время елей — символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (Мф. 25:1–13). Греческое слово  «милость» созвучно слову «елей» (масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости.

Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания оливковым маслом, но не сводится лишь к ней. Согласно Евангелию от Марка, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но Божией благодатью, так как апостолы исцеляли силой и властью, полученной от Самого Христа. Эти слова, а также отрывок из послания апостола Иакова  «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15), свидетельствуют об апостольском установлении таинства Елеосвящения и служат основанием для его совершения. Главными элементами таинства является участие нескольких пресвитеров и помазание больного елеем. При этом исцеляющая сила приписывается не маслу, а церковной «молитве веры». Таинство должно оказывать двойное действие: способствовать телесному исцелению и даровать прощение грехов. Отпущение грехов является неотъемлемым аспектом таинства Елеосвящения. Болезнь и грех связаны между собой — об этой связи пишет сам апостол Иаков в начале своего послания: «Сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:15). Как смерть и тленность человеческой природы есть следствие грехопадения, так и личные грехи человека могут быть причиной возникновения и усугубления болезни. Это соотносит Елеосвящение с таинством Покаяния — первое восполняет второе, особенно для тяжелобольных, но не отменяет его. Согласно церковной традиции, Елеосвящение предпочтительно предварить или дополнить исповедью.

Местом совершения таинства Елеосвящения, в соответствии с указаниями апостола Иакова, должен служить дом больного («болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров»). Однако существуют многочисленные свидетельства о том, что Елеосвящение — по крайней мере с IV века — совершалось также и в храмах, чему способствовало устройство при храмах больниц. Совершение самого таинства при этом увязывалось с литургией или иными богослужениями, в частности с вечерней и утреней.

В византийских рукописях с X–XI веков постепенно получает распространение развернутый чин, предполагающий совершение семи Божественных литургий — целую неделю подряд или же одновременно в нескольких храмах. На проскомидии этих литургий освящался елей, который нередко предписывалось смешивать с водой или вином, а в конце службы совершалось помазание болящего. Впоследствии семь литургий были заменены семью помазаниями, предваряемыми, как на литургии, чтением Апостола и Евангелия с сугубой ектенией. Для семи помазаний были выбраны семь молитв, взятых либо из числа молитв о больных и освящении елея для них, либо из чинов таинства Покаяния. Кроме того, при каждом помазании читалась имеющая древнее происхождение молитва «Отче святый, Врачу душ и телес…», а цикл всех помазаний оканчивался возложением на больного Евангелия. Этот чин предварялся вечерней и утреней, на которых возносились сугубые молитвы о больном и исполнялись соответствующие песнопения. В такой форме чин получил широкое распространение — в том числе, на Руси (в конце XIV века).

К XV связь между елеосвящением и богослужением разорвалась. Особые песнопения о болящем, входившие ранее в состав утрени, образовали первую часть чинопоследования, и оно приобрело свой современный вид. Чинопоследование таинства включает:

1) чтение псалмов, канона и исполнение песнопений о болящем;

2) смешение масла с вином, что служит напоминанием о милосердном самарянине (Лк. 10:30–35), и его освящение;

3) чтение семи отрывков из Апостола и Евангелия. Каждое чтение сопровождается ектенией о выздоровлении больного и о прощении его грехов, молитвой и помазанием больного маслом. Через серию новозаветных чтений проходит мысль о Христе как о Враче душевных и телесных недугов, о связи между исцелением и покаянием, о христианской взаимопомощи, о милосердии и любви;

4) заключительная часть: на голову болящего возлагается Евангелие, старший священник читает молитву и говорит отпуст.

Количество священников, необходимое для совершения Елеосвящения, у апостола Иакова не определено, но в церковном Предании закрепилось в силу своего символического значения число семь. Именно семь пресвитеров призваны представлять в таинстве всю полноту Церкви. Однако столько священников далеко не всегда возможно собрать, поэтому большинство православных богословов со ссылкой на блаженного Симеона Солунского признают возможным совершение чина тремя, двумя и даже одним пресвитером, что мы и видим на практике.

Все чинопоследование таинства елеосвящения показывает, что оно должно совершаться над тяжело больным человеком, чье здоровье и сама жизнь находятся в серьезной опасности. О больном во всех текстах говорится как о «люте страждущем», нуждающемся в исцелении души и тела, избавлении «от болезни и озлобления, и болезней нашествия», от мучительных страданий. Однако начиная с X века в богословской и литургической литературе неоднократно упоминается возможность помазания здоровых людей, присутствующих при помазании больного, его родных и домочадцев. Представление о том, что елеопомазание может быть совершено над здоровыми людьми, привело на православном Востоке к появлению практики так называемого «общего соборования», когда таинство Елеосвящения совершается в массовом порядке над всеми желающими. Практика эта довольно ранняя: она существовала в Константинопольской Великой Церкви и сохранилась в Элладской Православной Церкви до наших дней.

В современной греческой традиции общее елеосвящение совершается в храме раз или два в году: после утрени Великого четверга и, возможно, но не обязательно, в навечерие Рождества Христова. Оно отличается от обычного порядка таинства тем, что все семь чтений Апостола, Евангелия и молитв не сопровождаются помазаниями, но в конце чина все молящиеся поочередно подходят к Евангелию для целования, и тогда старший священник однократно помазывает им лоб и руки. Такая же практика совершения общего Елеосвящения — с однократным помазанием вместо семикратного — была широко распространена на Руси до середины XVII века и сохранялась в богослужении Великого четверга в крупнейших храмах (например в Успенском соборе Московского Кремля) до революции 1917 года. Однако во второй половине XX века в Русской Православной Церкви широко распространился новый обычай совершать общее елеосвящение не только на Страстной седмице, но и в другие недели Великого поста, причем оно стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями.

Необходимость богословского осмысления практики общего соборования и упорядочивания порядка его совершения привела к тому, что эта тема обсуждалась комиссией по вопросам богослужения и церковного искусства Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви[1], в результате в 2012 году были выработаны некоторые рекомендации. Так, участвовать в общем елеосвящении здоровым верующим разрешается не более одного раза в год. Естественно, это ограничение не распространяется на случаи серьезных заболеваний, когда приступать к таинству Елеосвящения можно необходимое количество раз. На основании дореволюционной российской и современной греческой практики, допускается совершение общего Елеосвящения с прочтением всех положенных по чину Апостолов, Евангелий и молитв без сопровождения их помазаниями, но с совершением каждым из участвующих в чине священников однократного помазания молящихся в конце последования. Учитывая тесную связь общего соборования с празднованием Пасхи, совершение этого чина дозволяется только в период Великого поста или, в случае обоснованной пастырской необходимости и в виде особого исключения, в дни предпразднства Рождества Христова, но не в прочие посты и обычные дни года. Соборование не заменяет собой исповедь и Причастие, поэтому участие в общем Елеосвящении желательно дополнить исповедью и участием в таинстве Евхаристии.
Используемая литература:

А. А. Ткаченко. Елеосвящение. Православная энциклопедия.

Митр. Иларион (Алфеев). Православие. Том 2.

Справка «О чинопоследовании Елеосвящения», подготовленная комиссией по вопросам богослужения и церковного искусства Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви.

[1] Межсоборное присутствие — совещательный орган Московского патриархата, образованный 27 июля 2009 года, его состав обновляется раз в четыре года. Содействует высшей церковной власти Русской Православной Церкви в подготовке решений, касающихся наиболее важных вопросов внутренней жизни и внешней деятельности Церкви.

 

Материал подготовили прихожанки нашего собора Елена Думби и Надежда Королёва (Зайцева).

О времени проведения соборования в нашем соборе можно узнать в расписании богослужений.